試論道德是什麼 《信報》

小聰明易得，大智慧難求。小朋友學業成績重要，但學習做人處事，做個有智慧懂判斷道德的人更加重要。智慧和道德很難學習與領悟，不是付錢上名師補習班或努力考上神校就能修到。事實上，當年讀MBA的其中一科必修科Business Law and Ethics，範圍也主要以商業法律為主，上完整個課程，有關道德的討論真是鳳毛麟角。看來在商場上，不去踩法律的界線，過得到Compliance，能合規地營商，大致上就已合乎最基本的商業道德。 社會上部分人愛批評企業缺乏道德和不負社會責任。線上線下，很多人亦愛一窩蜂地在事實也未弄清楚前就發表意見和靠邊，何謂道德根本很難說準。而且A的核心價值可能是B的社會禁忌。就算在同一地方，今天是潛規則，明天同樣的做法又可能出事，根本沒有什麼法則可言。一切除了和政治、經濟、宗教、文化等有關之外，亦可能出於部分人的無知、與憎人富貴厭人窮的妒嫉心態。 討論道德，很多時順得哥情就必定失嫂意，因此有時除非有機會觸犯監管規例，又或者因為群情太洶湧而對業務造成比較長遠的影響，否則，大部分時間又未必需要對道德批判太過介懷。 不過，這不等於可以為了求財，而完全置道德於不顧，因為這樣最終也容易車毁人亡。然而，所謂企業道德，最重要是一套完善的監管制度及優良的公司文化。 企業文化比制度更重要 而公司文化又可能比制度更重要，好的公司文化，即使沒有人催逼或高層的監察，員工都會自動自覺根據公司良好的慣例做事，不會隨便越軌或踩界，亦不會因為外來因素或社會一些事件而輕易改變，更不易被社會上某方面的聲音或運動而弄得方寸大亂，被牽着鼻子走。 道德心理學家、紐約大學商學院教授Jonathan Haidt在暢銷書The Righteous Mind討論為何社會上很多自視為「好人」的大眾，在很多問題上立場卻是南轅北轍，甚至互相聲討。Haidt的研究結果支持英國哲學家David Hume於200多年前提出的理論，就是人的道德批判主要來自Intuition（直覺），直覺批評了後，理性才會找原因支持直覺的決定：Reason is the servant of the intuition（理智是直覺的僕人）。所以很多時和朋友辯論道德、宗教或政治議題，都很難得出結論，因為人類經過這麼多年的進化，天生是self-righteous hypocrites（自認為高尚的偽君子）。 通過教育和一定程度的自省，或者可以認清自己是「born to be righteous, but we have to learn what, exactly, people like us should be righteous about」（天生自以為站在道德高地，但我們要去學習，究竟應站在什麼高地）。這樣才可做個不易被直覺操縱的人。 如果想去改變別人的道德觀或價值觀，首先不應和他們理性辯論或直話直說，因為這永遠得不出結論，而是應慢慢改變他們潛在的直覺。這個過程的策略既因人而異，也絕對需要耐性。 既然理性辯論很難一時三刻改變別人的直覺，網上言論的節奏又快又難跟，胡亂花精力和資源去應付網上的「花生友」或「haters」，實在是很費時失事的。Haidt也說，除了一些極端主義者或原教旨主義者（Fundamentalist）外，絕大部分人的道德觀都是複雜又多層次的，很多時亦會自相矛盾和雙重標準。所以太重視別人的道德眼光和批判，面皮太薄，不單難以掌握主動權，很多時更根本無從入手和難以釐清問題所在。反而謹守公司的企業使命，做好員工培訓，建立良好的企業文化，才是應對社會上愈趨多極化的言論和嘈音的最佳之道。 其他人批評不用太介懷 企業的道德規範是用來管理自己的公司，不必以討好別人為目標。有好的公司文化和管理，做好本業和提升競爭力，根本不用太過介懷其他人的批評。個人的道德規範其實也一樣，應該用來規範自身的一言一行，做好自己，不用理其他嘈音，雖然很多人愛以自己的道德規範，去規管別人，甚至作為攻擊他人的武器。 其實一般人如果已植入了既定的道德觀與政治立場，就很難理性地面對客觀的討論。所以與其讓自己陷入無結果的爭論，不如乾脆避開爭議的道德議題或緊貼公司的價值與使命而行，懶理片面與不理性的批判。反正很多「道德衞士」其實也未必明白自己批判的理據。 作者為香港科技大學工商管理碩士校友會會員